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用管西药的思路管中药，或者说按西药的标准来规范中药，这是多年来制约中医药传承和发展的致命枷锁，问题很突出，后果很严重！
一、中药、西药用药指导理论不一样
中药是在中医理论指导下应用于临床的。中医理论产生于几千年前的中国古代。古代人的思维方式和当代人的科学思维方式完全不同。
科学这个概念有广义，狭义之分，广义的科学，就是真理的代名词，中西医学都属于广义科学的范畴。狭义的科学有三个基本要素，一是逻辑推理，二是实验证实，三是数学模式表达。严格地讲，中医不符合这三个要素。中医理论以气为核心，中医的“气”含义很广，无法严格定义，定义不严格就谈不上逻辑推理。中医用“取类比象”、“同气相求，同声相应”的思维方式，用“木、火、土、金、水”归纳自然界所有物质的属性，如在脏腑范围“心属火、肝属木、脾属土、肺属金、肾属水”。五行和脏腑之间，只有属性的类比关系，没有严格的逻辑关系。再例如中医讲“心之官则思”、“心主神明”，这讲的是心的功能，是抽象的概念。不能用解剖学证实。中医理论既不能完全用逻辑学推理，又不能完全用实验方法证实，那就更不能用数学方法描述了。所以中医理论不符合狭义科学基本要素的要求。科学的三个要素非常严格、直观、准确，它很容易被人理解接受，这是它的优点，但这也恰恰是它的缺点。因为在自然界，未被科学认知的东西远比已知的多。狭义科学的三个要素的要求，严重限制了它的认识范围和深度，(因为科学仪器功能是有限的)。所以科学的方法适合研究比较简单的物理学、化学范畴的现象，不太适合研究复杂的天文学、气象学、医学等领域的问题。中医理论以“阴阳学说”为基础，既可把握目前已知的，也可以把握未知的。如：中医把复杂的中药(古人并不知道中药的具体化学成分)，归纳成“寒、热、温、凉”，“升、降、沉、浮”这些属性；把复杂的人体的疾病变化(目前很多疾病并不完全知道它的微观的生理病理变化)，归纳为“寒、热、虚、实、表、里、内、外”八种属性。寒病可以用热药治疗，热病可以用寒药治疗，这样它不需要知道中药的具体有效成分和疾病的微观变化，就可以把中药和疾病联系起来，这就是中医辨证理论和中药的统一性。它不属于狭义的科学，但能把握未知因素，是超前的，所以高于科学，这是中国人的大智慧。
当代的中国人几乎全部是用科学思维模式思考问题，因为他们近百年来是接受西式教育，是学习“数、理、化”长大的，而不是读“四书五经”长大的，对于中国传统文化的思维模式他们很难理解，甚至是排斥的。所以很多人认为用西药的标准来管中药是进步，是中药现代化，却没有认识到它带来的严重后果——— 割裂了中医理论和中药的统一性，抛弃了中医的精华，仅仅留下了中药有效成分为西医所用。这正象在黑夜里，西医象一个小孩拿着手电筒，他只能看清一个光柱所照亮的路，中医象一个老人，他虽然没有手电筒，但根据自己的经验，抽象地判断，从整体上把握道路的方向。路越远，老人的优势越大，越能尽快到达目的地。小孩虽有电筒的优势，但却缺少经验，越夸大电筒的作用，越容易迷失大方向。现在西医检查费用越来越高，滥用抗菌素产生耐药性，化疗药的致命毒性等即可见一斑。
二、中药西药成分有本质区别
西药大都是单一化学成分，是所谓“单体”，几乎百分之百是人造的，它们以分子的形式存在。中药大部分是植物、动物，其成分非常复杂，是天然的，是大自然造的，它以动植物细胞的形式存在。西药是在人造条件下，在几百度，上千度温度下，几百个大气压下合成的，所以在常温下不稳定，容易氧化变质，与人体不相宜，毒副作用大。中药是天然的动植物，是在自然条件下，经过千百万年和人类同步进化而形成的。它们以动植物细胞的形式存在，有细胞膜的保护，在常温下很稳定，所以和人类是相宜的，毒副作用少。中药不属化学药品的范围，不能把中药按化学药品来管理。美国“FDA”(食品药品管理局)就把中药归为天然食品、保健品，所以对中药的限制，中国反而比美国严厉的多，岂不怪哉！
三、中、西药物的靶点不一样
“靶点”就是药物的作用点、生效点。西药的靶点是针对微观的“病灶”的，是针对具体的病因的。如：心绞痛的病因是冠状动脉粥样硬化，用硝酸甘油就是针对这个病因，扩张冠状动脉。而中医认为是“胸阳不振”，使用振奋胸阳的瓜蒌、薤白、半夏。所以靶点明显不同。中医不是针对具体病灶，而针对宏观的、整体的——— “证”。是用所谓“扶正驱邪”“斧底抽薪”“引火归元”之类的间接疗法，是治本的，而不是治标的。
西药是单一化学成分，可以直接作用于靶点，比较容易用动物实验证实，而中药是非常复杂的复合成分，在多数情况下中医靠提高病人自身抗病能力，间接治病，只是改变疾病的发展趋势，所以很难用动物实验证实。正因为是间接治病，所以中医一个处方可以治多种病，如“温阳补肾法”，可治水肿、哮喘、风湿等几十种病。众所周知的六味地黄丸，滋阴补肾用于几十种疾病。中医“同病异治”，“异病同治”的情况非常多见。所以西药能用动物实验证实，中药的功效就不太可能完全用动物实验证实。甚至连实验动物的疾病模型也做不出来，要求动物实验证实才承认中药的全部功效，简直就是缘木求鱼。
扎所谓“有效成分”
西药是结构非常简单的，单一化学成分，大部分可用分子结构式表示，很多药物就是按分子结构式合成出来的，其有效成分一目了然。然而中药不是按分子式合成的，是天然的动植物，其成分非常复杂。任何一个植物也含有几十种，甚至上百种成分。例如人参这味药，用现代方法已研究了100多年，研究报告、文章、专著也能放一个图书馆了，可是仍然还有许多成分没有搞明白。反过来，即使知道了某些成分的化学结构，也不知道它临床上有什么作用。还例如麻黄这味药，按中药“四气五味”理论来认识，它味辛性温，有发汗、平喘、利尿三个功效，可是它的有效成分麻黄碱，只有平喘的作用，而没有发汗利尿的作用。提取一个有效成分，反而失去了二个功效。也就是说有效成分不能正确全面地反映中药的功效。从复杂的中药中提取有效成分是一项非常艰巨的工作，给某成分定性、定量，本身就是一项尖端的科研项目，花费在几十万元到几百万元之间，而且还不一定能成功。例如：蒲公英这味药有清热解毒、降脂降压的功效，临床上广泛应用，但是就很难确定其有效成分，更不要说提取有效成分进行定量了。类似的例子比比皆是。本草纲目有中药1892种，而我国药典能定量有效成分的中药标准体才135种，如果只用这些来开发新药，那将是对中医多大的限制。
中药是天然的动植物，按全息理论来讲，它包含了整个宇宙自然的全部信息，只能用中医的“四气五味、升降沉浮”的理论去把握它、利用它。要求用狭义的科学方法通过研究有效成分去了解中药的全部功效，或者必须搞清有效成分才能用于临床那都是非常错误的，是挂一漏万。
中医药理论不属于狭义的科学范畴，但它在复杂问题研究领域优于狭义科学，不能用狭义科学的方法来规范中药的临床应用。因为它们不属于一个体系，就象不能用英语语法来规范汉语一样。
扎削足适履
研制西药新药的思路是：提取或合成有疗效的单一化合物或有疗效的蛋白质。而中药是复方，成分复杂，但中医为了迎合有关规定，申请的新药味数越少越好，如果一个中药处方有10味药，但为了好申请只好减为6味或4味，结果疗效大大降低。再如西药多是单一化合物，它往往只针对一个靶点治疗一种病，按此要求中药申报新药就只能报一个适应症，其他适应症只能放弃，如果该新药被通过审批，那么说明书上，标签上，也只能写一个适应症，要增加适应症就得增加临床观察。这样费用惊人，周期太长，一般开发单位难以承受。我们曾开发了一个中药新药，有四个适应症，但为了好通过，只报了一个适应症，真令人啼笑皆非。如果“六味地黄丸”在今天，是万万通不过的。
四、药品审批自欺欺人
我们曾申报了一个新药“芩胆止咳片”，它是由解表宣肺、化痰止咳、清热解毒三类中药组成，哪是有效成分，很难确定，但为了通过审批，只好指定了一个能定性定量的黄芩甙做有效成分，以此制定工艺和质量标准，也就是说今后检查“芩胆止咳片”的质量，只要黄芩甙含量达标就行了。如果止咳化痰和解表宣肺的药含量不足，仅仅黄芩甙达标也是不能保证药品质量的，所以勉强确定有效成分和质量标准是自欺欺人。
五、药品生产致命的枷锁
中医自古以来，以家庭作坊的方式就可以做“丸、散、膏、丹”，包括同仁堂过去也是作坊式的生产。如果按天然食品管理完全可以作坊生产。现在强行推广“GMP”(超净化车间)标准，要求基层单位也搞“GMP”达标，其开支少则几十万，多则几百万。乡镇卫生院，城市中医诊所和社区小医院因此统统被迫停止了中药制剂的业务。笔者曾到不少农村卫生院，早已看不到“丸、散、膏、丹”的踪迹，即使要恢复也无这方面的人才了。
中医的灵魂是对症下药，针对病情开处方，然后再根据病情选择不同的剂型，如急性病可选汤剂，慢性病可选择水丸或蜜丸，老年人可选择补膏，但现在只有汤剂一个剂型了。汤剂有很大的局限性，它苦口难咽，耗时费力、浪费药材、浪费能源。推广中医的出路之一就是剂型的改革。利用当今的电子技术、机械加工技术，对中药进行全成分的、个体化快速加工。最理想的就是造出像取彩色照片一样“立等可取”的水丸、蜜丸、胶囊、冲剂的加工机器。每个乡镇卫生院，社区医院，中医诊所都能加工，那时疗效将大大提高。这样竞争充分，药费会大大下降，中医将发扬光大。可现在拿这套管西药的标准来管中医，堂而皇之说是现代化，实际上是中医致命的枷锁。
六、心语
发扬中医是写进宪法的，自建国以来，历代国家领导人，都有保护发扬中医药的指示，力度不可谓不强，但为什么却出台了这么严厉的窒息中医的法规而且已经产生了灾难性的后果呢？我认为，把西医思维当成唯一的“科学思维”，是问题的关键。中医目前是中国传统文化唯一广泛和人民群众生活密切联系的国粹。如果不改变用西药标准规范中药的现行法规，中医将首先从广大农村和城市基层消亡。再过几十年之后，中医将和目前的京剧一样，只可供城市少数老年人享用了。再这样下去中药或可变成秦始皇的兵马俑，展览在博物馆里了。发扬中医不仅仅是一个医疗保健问题，还是一个保存中国传统文化的问题。中国传统文化是中国人的精神家园，是中国人的灵魂。如果中医消亡了，那么中国传统文化也就和中国人的日常生活渐行渐远了。
我作为一个年逾花甲的普通中医从业人员，位卑言微，言未足信，但位卑未敢忘国忧，今天让我一吐为快，让我这声“叹息”以一家之言的形式传递出去，也算是对中国传统文化的一点尽忠吧。 | 
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